A Idade Média tem a reputação de ser uma época sombria. Na realidade, foi exatamente o oposto.; Devemos este tema, em primeiro lugar, ao Iluminismo, que tentou menosprezar este período considerando-o o protótipo do Antigo Regime; por outro, à infinidade de filmes e romances que pintam a era medieval como um mundo sem cor.
Como dizem os historiadores Javier Traité e Consuelo Sanz de Bremond em seu livro O cheiro da Idade Média (ver bibliografia), os filmes antigos da década de 1950, feitos em colossal Technicolor, têm muito mais a ver com a verdadeira essência do Médio. Há muito tempo que filmes mais recentes (por exemplo, O Nome da Rosa, de 1982) que o pintam como um lugar de escuridão eterna. E, para os povos medievais, a cor era a essência da beleza e os conectava diretamente com Deus, por isso todo o seu mundo estava impregnado de tons, quanto mais vivos e alegres, melhor. Vamos ver isso.
Cor na Idade Média: matéria ou luz?
Embora possa nos parecer uma discussão absurda, para os homens e mulheres medievais ela era de crucial importância. Porque da resposta dependia a visão da cor como algo ligado ao pecado ou, pelo contrário, como algo intimamente ligado a Deus e, portanto, ponte direta entre a divindade e a sua criação. Parece estranho para você? Nós nos explicamos abaixo.
A cor como discussão teológica
Si bien los primeros Padres de la Iglesia no veían con muy buenos ojos el uso profuso del color, tanto en los templos como en la vestimenta, pues lo consideraban fruto de la vanidad y, por tanto, del pecado, esta idea se fue matizando con o tempo. Para falar da teologia da cor nos basearemos no excepcional estudo de Michel Pastoureau, Uma história simbólica da Idade Média Ocidental (ver bibliografia) que, em seu capítulo relacionado à cor (Nascimento de um mundo em preto e branco. O Igreja e cor: das origens à Reforma), oferece um magnífico panorama, devidamente analisado, de como evoluiu a sensibilidade humana em relação à cor, desde os primeiros séculos cristãos até ao advento da Reforma Luterana.
Embora os Padres da Igreja geralmente escrevam contra a cor, esta ideia mudou com o tempo. Isidoro de Sevilha (século VI) já nos diz que a etimologia da palavra “cor” não é outra senão “calor”, daí decorre que os tons cromáticos do mundo participam do fogo e, portanto, da luz divina. Deixando de lado as etimologias (é conhecida a capacidade inventiva de Isidoro nesse sentido), isso só prova que, já no início do cristianismo, alguns desses pais viam a cor como algo bom.
Devemos procurar o ponto de partida desta discussão teológica medieval sobre a cor na sua dualidade: a cor é matéria ou luz? Se for o primeiro, participa diretamente das coisas terrenas, por isso está ligado ao pecado. Se você participa do segundo, você participa de Deus, pois Deus é luz. Nesta dicotomia, tão curiosa para nós, humanos do século XXI, encontramos a chave para compreender o debate medieval sobre a cor.
A cor como fonte de beleza
Após o Concílio de Nicéia (século VIII), a cor penetrou em profusão no templo cristão. Acabava de terminar uma época em que, especialmente no Oriente bizantino, a iconoclastia estava muito presente, ou seja, a eliminação das formas figurativas na igreja. E, embora a cor não seja algo figurativo, o debate ainda está relacionado a ela. É moralmente aceitável que o templo cristão seja repleto de formas e cores?
Devemos pensar que os primeiros cristãos promoveram muito o estilo de vida anacoreta, no qual prevaleciam apenas os princípios básicos da vida. Nesse sentido, a cor é um ornamento, algo fútil que desvia a atenção da verdadeira fé. Bernardo de Claraval acreditava nisso já no século XII, que, ao promover a reforma cisterciense, procurou distanciar os monges de qualquer indício de adorno desnecessário. É conhecida a “fobia” de Bernardo pela iconografia em templos e mosteiros, bem como a sua monumental aversão às cores.
No entanto, podemos considerar opiniões cromoclásticas como as de Bernardo de Claraval como absolutamente secundárias no panorama estético medieval. Geralmente, a Idade Média adora cores. Vemos isso nas igrejas, absolutamente pintadas em todos os cantos (a coisa da “Idade Média com pedra nua” é outro mito), nas roupas das pessoas, nos retábulos e nas esculturas policromadas. A cor é fonte de beleza, porque emana da luz e, portanto, de Deus. E não há outra forma de louvar a Deus senão através da profusão de cores.
É assim que o vê o Abade Suger, da Abadia de Saint-Denis, que faz do seu templo um louvor à divindade através dos tons cromáticos. Nada é belo o suficiente para louvar a Deus, e a igreja e o mosteiro tornam-se uma exaltação de cores vivas e claras. Não é de surpreender, então, que Bernardo de Claraval e seus cistercienses tenham mantido uma luta acirrada com Suger e seus acólitos, os Cluniacs, a quem acusaram de serem vaidosos e superficiais.
O que é uma cor “bonita” para os medievais?
Mas esta inclinação medieval para a cor era muito diferente da nossa. Seguindo novamente Pastoureau, podemos afirmar que a cor medieval, para ser “bela”, deve ser pura, viva, sem gradações. Na verdade, o que é belo é a “ideia” dessa cor. Assim, o tinto que será bonito será o “vermelho entre os tintos”, e esta apreciação não permite etapas de qualquer espécie.. Nos romances de cavalaria, os lábios da amada são “vermelhos” e pronto, nem marrom, nem um pouco rosado, nem perto do violeta. Para que a cor seja verdadeiramente uma emanação de Deus, ela deve ser pura, sem fissuras.
Isso se reflete claramente nas pinturas e policromias medievais. As cores aplicadas nos afrescos ou na madeira são estridentes, brilhantes; Eles não têm nenhuma gradação. A iconografia medieval não necessita de etapas de cor, pois não busca uma cor “natural”, mas sim a “ideia” dessa cor. As representações plásticas, portanto, não são uma imitação da realidade, como seriam as dos séculos posteriores, mas são um ideal materializado no suporte. A arte medieval não dá relevância ao como, mas sim ao quê.
E, claro, esta concepção também se traduz no vestuário, onde também não existem gradações. Os gibões amarelos são amarelos; as meias vermelhas, vermelhas; meia-calça violeta é violeta. Quanto mais avançada é a Idade Média, mais bizarras misturas encontramos nos trajes, tanto masculinos como femininos. Porque sim, a ideia de que “os homens se vestem de escuro” é algo que nasceu com as revoluções burguesas do século XIX. Vestir-se escuro era algo impensável para o homem medieval; primeiro, porque não existiam técnicas de tingimento adequadas para criar um preto bonito (isto foi conseguido mais tarde, no século XV) e, segundo, porque isso se afastava consideravelmente do conceito de beleza do ser humano da Idade Média..
Conclusões
Não podemos expandir aqui tudo o que diz respeito à cor medieval. Sim, queríamos fazer um pequeno resumo para que o leitor ficasse claro sobre várias coisas: uma, que a Idade Média foi tudo menos uma “idade das trevas”, já que a cor era a base da estética da beleza, e a beleza estava relacionada com Deus.
Dois, que a sensibilidade medieval em relação à cor era muito diferente da nossa, já que se preferiam os tons puros (o que hoje poderíamos chamar de “berrantes”). E terceiro, que esta extraordinária sensibilidade ao cromatismo se refletiu nos edifícios, nas artes plásticas e no vestuário, e até na literatura, que está repleta de descrições cromáticas. Na Idade Média, bem, para onde quer que você olhasse, havia cor.
Na realidade, e como conclui o citado capítulo do livro de Pastoureau, a “idade das trevas” começa no século XV e coincide mais ou menos com a Reforma Protestante. Os dois fatos que mencionamos acima se unem aqui: primeiro, o surgimento de novas tecnologias de tingimento que permitem um preto muito mais acabado e perfeito (o famoso “preto austríaco”, que primeiro foi posto na moda pela corte da Borgonha e, mais tarde, , Carlos V e seus herdeiros).
E segundo, que Lutero e os seus seguidores, na sua tentativa de se distanciarem da superficialidade da Igreja Romana, condenaram a cor desde o início da Reforma. Ocorre assim uma mudança de sensibilidade que ficará muito evidente no vestuário e na arte dos países protestantes do norte da Europa e na floreada linguagem barroca que é produzida nos países do sul. Assim, o Barroco Católico representa, de certa forma, um retorno à Idade Média.
