Platão disse que aprendendo a morrer você aprende a viver melhor. E, se pensarmos bem, este pensador tinha razão: a ideia de morrer é um ruído de fundo que nos acompanha ao longo da vida e que devemos saber gerir. Às vezes evitamos lidar com o desconforto que essa realidade produz em nós e simplesmente optamos por não pensar nisso. Mas chega um momento em que é necessário fazer a pergunta: como enfrentar a morte?
Neste artigo revisaremos algumas reflexões úteis e chaves psicológicas para saber conviver com a ideia de que um dia nós e nossos entes queridos desapareceremos.
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Várias chaves para saber enfrentar a morte
O medo da morte é, até onde se sabe, um fenômeno universal. Está presente em todas as culturas estudadas e, curiosamente, nem mesmo as pessoas com crenças religiosas mais fortes se salvam dela. Na verdade, pesquisas recentes mostraram que os monges budistas que vivem em mosteiros têm um medo maior da morte do que a média, embora teoricamente a doutrina que seguem os leve a não se concentrarem no “eu” e, portanto, a não se preocuparem com o seu próprio desaparecimento.
Agora é praticamente impossível valorizar positivamente a morte não significa que devemos nos resignar ao sofrimento para isso a limites insuspeitados. Existem várias maneiras de amortecer o impacto negativo do fim da vida, e todas elas envolvem aceitação. Vamos ver isso.
1. Não encare a vida como uma luta
Há algum tempo que se critica o facto de nos referirmos ao cancro como uma “luta” contra a doença. Isto porque pensar nestes termos leva a assumir um quadro de referência segundo o qual os que sobrevivem são os fortes e os que perecem são os fracos: não conseguiram vencer e perderam uma batalha.
O mesmo se aplica a qualquer causa de morte, incluindo morte por causas naturais. Como seres humanos, não temos qualquer capacidade de controlar voluntariamente todos os processos biológicos necessários para permanecermos vivos; É algo que simplesmente escapa aos nossos interesses e, portanto, Não importa o quanto tentemos, não podemos impedir que o fim da vida nos alcance..
2. Assumir que o normal é não viver
Pela nossa tendência de construir um forte sentido de identidade formado pela memória autobiográfica de cada um, tomamos como certo que o normal é existir, poder olhar cara a cara a mesma natureza que continuará ali por centenas de anos. de milhões de anos. No entanto, isto é uma ilusão e, por outro lado, É uma das coisas que nos leva a sofrer mais quando a ideia da morte se aproxima de nós..
Se acreditarmos que por defeito nós próprios estamos na categoria “do que existe”, o fim da nossa vida é algo que irá minar os fundamentos de todas as nossas crenças. Não só teremos que enfrentar o medo de sofrer fisicamente; Além disso, pode nos levar a uma crise existencial.
Portanto, é necessário supor que nossa consciência e senso de identidade nada mais são do que realidades frágeis montado em uma rede complexa de processos corporais que nem sempre precisam funcionar.
3. Fechar nossa história pessoal, mas não completamente
Nos processos de morte ocorre um paradoxo: é bom que a pessoa que vai morrer passe por fases de despedida, se for tanto dos seus entes queridos quanto dos lugares e objetos aos quais se sente apegado. Mas ao mesmo tempo é bom que ele não se limite a esperar a morte. A inatividade absoluta leva à ruminação e pensamentos obsessivos, e desta forma a ansiedade permanece sempre muito alta.
É bom sentir que sempre há algo para fazer, da melhor maneira possível. Isso significa que nem é necessário ter um bom grau de mobilidade. Se quiser, você pode encontrar coisas para fazer. É claro que ninguém deveria insistir que uma pessoa doente faça coisas simplesmente para seguir este princípio; É você mesmo quem deve escolher.
4. Conheça a natureza do medo
Por definição, ninguém sofre por estar morto. O que produz desconforto é tanto a perspectiva de deixar de existir e sentir sofrimento físico, por um lado, quanto a dor emocional que a morte de alguém produz nos entes queridos, por outro. Muito do que significa morrer tem a ver com a forma como vivenciamos a morte dos outros, algo que na maioria dos casos nos faz sentir muito mal.
Porém, quando se trata da morte de si mesmo, a morte nem precisa vir acompanhada de sofrimento físico. Seu efeito sobre nós pode ser o mesmo que perder a consciência, algo que acontece todas as noites quando começamos a dormir. Muitas pessoas sofrem mais com experiências das quais emergem vivas do que com a própria morte. Deve-se presumir que as emoções a serem gerenciadas estão mais relacionadas à experiência comunitária da morte e a ser a pessoa que está no centro do ritual de luto pelos outros.
